Impacto del clima en las naciones tribales

Dylan Jennings es el antiguo director de la oficina de información pública de la Comisión de Pesca y Vida Silvestre de los Indios de los Grandes Lagos (Great Lakes Indian Fish and Wildlife Commission, GLIFWC). Es becario de doctorado de Heal Earth Partnership y miembro de la tribu de Bad River.

¿Cómo afecta el clima al pueblo anishinaabe?

Cuando se piensa en el impacto del clima en las tribus, hay que recordar que se han fijado sus fronteras. Si la población de seres vivos disminuye o se extirpa en los territorios cedidos, o si emigran hacia el norte, el pueblo anishinaabe perderá recursos esenciales para su cultura y sus ceremonias y para su subsistencia. El pueblo anishinaabe tiene vínculos culturales, ceremoniales y de subsistencia con la fauna, la flora y las comunidades naturales.

El arroz salvaje es muy importante para los anishinaabe y es muy vulnerable a muchas variables, como los niveles altos de agua. Gran cantidad de los datos que ha obtenido la WICCI relacionan el incremento del nivel del agua, en especial en nuestra región, con las condiciones catastróficas que esto crea para el arroz salvaje. Nuestras comunidades están comprometidas en supervisar esta situación en el tiempo y buscar soluciones para abordarlo.

Otro aspecto son la temperatura más alta, el aumento del nivel del agua y otras condiciones en las que pueden prosperar otras especies no autóctonas. Las naciones tribales han tomado medidas para erradicar o controlar esas especies no autóctonas, o para evitar que lleguen en primer lugar.

Las tribus llevan mucho tiempo observando los efectos del clima. ¿Cómo adaptar miles de años de conocimiento y sistemas culturales a lo que ocurre con el medioambiente actual? Ellos están tratando de averiguar qué especies prosperan y funcionan bien en las condiciones actuales y qué podemos hacer con ellas.

Un ejemplo es la espadaña de hoja estrecha, que no es autóctona. En lugar de verla como un enemigo, ¿cómo podemos utilizarla para tejer o como fuente de alimento? Se sabe que las personas son extremadamente resilientes y solo se trata de encontrar el mecanismo adecuado para descubrir cómo actuar.

El grupo que elaboró el menú de adaptación tribal es un consorcio de personas de las naciones tribales, el Colegio de la Nación Menominee (College of Menominee Nation), 1854 Treaty Authority, Michigan Tech, el Centro Científico de Adaptación Climática del Noreste (Northeast Climate Adaptation Science Center), el Instituto Norteño de Ciencia Climática Aplicada (Northern Institute of Applied Climate Science) y la Comisión de Pesca y Vida Silvestre de los Indios de los Grandes Lagos (Great Lakes Indian Fish and Wildlife Commission, GLIFWC). Con el menú de adaptación tribal, cada tribu examina los aspectos importantes para ella desde su propio prisma cultural. No todas las tribus ojibwe son iguales. Están determinando qué recursos culturales son importantes para ellas y qué tipo de medidas de adaptación deben tomar.

Lo más importante es que las tribus han expresado claramente que no deben considerar el cambio climático únicamente desde la perspectiva de Wisconsin. Los derechos de las tribus en virtud de los tratados se extienden más allá de Wisconsin, hasta Michigan y Minnesota. Para abordar el cambio climático, es valioso tomar una perspectiva regional holística.

El territorio cedido es anterior a la creación de los estados. Los tratados se negociaron justo antes o durante la época en que los estados se convertían en tales. Muchas naciones tribales se refieren a este lugar como “el actual Wisconsin” o “el actual Michigan”, ya que antes de la creación de los estados todo era tierra tribal. La noción de estatalidad o el establecimiento de esas fronteras no anula el hecho de que las comunidades tribales han subsistido en estas tierras durante muchas generaciones. Son tierras ancestrales que siguen teniendo mucha importancia. Las tribus velan por protegerlas y cuidarlas.

La idea de poner límites es una tontería para muchas de nuestras comunidades. Lo que ocurre en Minnesota, sobre todo en la zona fronteriza, nos afecta en Wisconsin. Los Grandes Lagos son un buen ejemplo de ello; por ejemplo, el Lago Superior contiene muchas jurisdicciones y gobiernos estatales y nacionales. Un enfoque holístico del territorio cedido es más fructífero para abordar las repercusiones que un enfoque de estado por estado.

¿Qué debemos saber de los tratados?

Los tratados se firmaron en el siglo XIX. Cuando surgieron los estados, no se respetaron los derechos de los tratados y se impusieron leyes estatales a los cosechadores tribales tanto dentro como fuera de las reservas. Este proceso se revocó a finales del siglo XX mediante litigios legales y una serie de casos históricos mediante los cuales se reconocieron los tratados como ley suprema del país y se estableció un proceso de cogestión en nuestra zona.

En Wisconsin, la sentencia de Lac Court Oreilles Band of Chippewa Indians contra Lester P. Voigt (también conocida como la sentencia Voigt o, más comúnmente, como la sentencia LCO) ordenó que el estado y las tribus trabajaran juntos para gestionar los recursos del territorio cedido. Las tribus implicadas son signatarias de los tratados. En Michigan, en lugar de un litigio forzoso, tienen decretos de consentimiento que establecen una relación y un protocolo de gestión. El proceso es un poco diferente en otros estados, pero básicamente se determina la cogestión con las tribus.

A través del Grupo de Trabajo Intertribal Voigt (Voigt Intertribal Task Force, VITF), las tribus se reúnen mensualmente para debatir problemáticas comunes. También hay una junta de comisionados con miembros del personal tribal de recursos y funcionarios tribales designados. El GLIFWC y las tribus fijan el orden del día, y las agencias estatales y federales asociadas suelen asistir y hacer presentaciones o colaborar en temas de interés. Las agencias también pueden programar consultas formales a nivel tribal individual.

Las tribus también pueden reunirse con el GLIFWC como órgano más amplio para debatir cuestiones que deseen trasladar a las naciones tribales individuales. Por ejemplo, si hay problemas con un permiso del Cuerpo de Ingenieros del Ejército (Army Corps of Engineers, COE) o problemas en un bosque nacional, pueden reunirse con el GLIFWC, colaborar y analizar cuestiones que afecten a los derechos tribales.

El proceso de caza del lobo no cumplió con el mandato del tribunal federal de cogestionar el recurso mediante el proceso de consentimiento y el proceso de consulta formal. La caza del lobo de este año fue seguida de un litigio planteado por una organización de caza de fuera del estado, y no se cumplió con el mandato de trabajar con las tribus establecido en la sentencia Voigt.

En cada estado, las tribus encuentran diferentes obstáculos para el reconocimiento de los derechos de los tratados. En gran medida, se trata de que los gobiernos federales y estatales reconozcan la soberanía tribal y la capacidad de las comunidades tribales para gestionar eficazmente el medioambiente del que han formado parte durante miles de años. Algunas naciones tribales han dado un paso más y están adoptando la designación de “tratamiento como estado”, lo que implica adoptar las regulaciones federales relacionadas con la calidad del aire y del agua. De este modo se consigue un mayor nivel de protección, sobre todo para los recursos de interés. La tribu Bad River y la tribu Lac du Flambeau de Wisconsin lo han hecho y han demostrado que pueden cumplir esas normas federales. Algunas de estas medidas se vienen aplicando desde hace 20 años, y

las tribus las adoptan por necesidad con el fin de cuidar los recursos. Este diálogo llega con retraso. Las tribus no solo tienen en cuenta la ciencia, sino también los aspectos culturales para preservar la relación entre los recursos y la comunidad. Intentan crear buenas soluciones híbridas que sean relevantes desde el punto de vista cultural, pero que también estén basadas en sólidos conocimientos científicos.

¿Cómo afecta el cambio climático a la participación de las tribus en la industria turística?

Muchas naciones tribales están situadas en zonas rurales. Donde yo estoy, en la reserva de Bad River, es uno de los condados más pobres del estado. El turismo aporta una gran parte de la economía. La ausencia de turismo podría ser devastadora para la economía local. Las naciones tribales suelen ser las principales generadoras de empleo de los condados locales. El turismo de recursos naturales incluye la caza, la pesca y las observación de la naturaleza.

Bad River colabora con la universidad y otras entidades para organizar visitas a los cultivos de arroz salvaje y mostrar lo que está en juego. Red Cliff acaba de poner en marcha una planta de procesamiento de pescado. Sin poblaciones de peces sanas o recursos sanos, estas empresas también podrían verse afectadas.

El impacto del clima en las actividades recreativas será notorio para las tribus. Además de las repercusiones en la pesca, el clima también afecta la natación, los niveles de hielo y la duración de la temporada de recolección. Hay días en los que no se puede nadar debido al nivel de algas. La capa de hielo de los lagos también influye. La duración de la temporada puede variar, a veces, drásticamente, lo que afecta a los cosechadores tribales y no tribales y a su capacidad de recolección.

Otro impacto es la proliferación de algas verdeazuladas. Cada año, hay más advertencias. En mis conversaciones con los ancianos de las tribus, me contaron que, en el pasado, solían beber agua directamente del Lago Superior y algunos de sus afluentes internos, pero eso ya no es posible.

¿Qué ocurre con la recolección para subsistencia?

La subsistencia desempeña un papel fundamental en la economía de las comunidades tribales, y es la principal preocupación para estas tribus y una cuestión central en su supervivencia histórica. La firma de tratados fue el método elegido por nuestros antepasados para preservar su modo de vida a largo plazo. La tierra comunitaria era relativamente estática y esta estrategia se convirtió en un medio de supervivencia. El territorio cedido y la recolección forman parte de la salud de las comunidades tribales y de su salud tanto emocional como espiritual. Los alimentos desempeñan un papel crucial en las ceremonias, por lo que forman parte de la salud de las comunidades. También contribuyen a la salud de nuestro cuerpo.

Al principio de los asentamientos, hubo un periodo de asimilación tras la firma de los tratados y hubo intentos de expulsar a los pueblos o coaccionarlos para que se adaptaran a las normas de la sociedad. En los tratados, se estipulaban pagos de anualidades, productos básicos y raciones. Los productos básicos introducidos eran alimentos como la harina blanca y el azúcar blanco, que nos alejaban de los alimentos tradicionales y eran recursos alimentarios no autóctonos y poco saludables. Los alimentos tradicionales forman parte de nuestras ceremonias y tienen un impacto positivo en la vida, al mismo tiempo que son beneficiosos para la salud.

Hay desigualdades sanitarias realmente notables en todas las comunidades nativas de Estados Unidos. Hay altos índices de diabetes y otros problemas relacionados con el corazón. La recolección para la subsistencia puede ayudar a resolver este problema al dar acceso a alimentos como el arroz salvaje, que es uno de los alimentos más saludables disponibles. El cambio climático agravará las disparidades en salud entre las comunidades tribales y otras poblaciones, ya que amenaza la disponibilidad de esos alimentos tradicionales.

¿Cómo afecta el cambio climático a la salud de las tribus?

El cambio climático está creando mayores diferencias y disparidades económicas entre la salud de las comunidades tribales y la de otras comunidades. Por ejemplo, las fluctuaciones extremas de temperatura tienen un impacto en la cosecha de los arbustos de azúcar, ya que pueden reducir el flujo de savia o crear variaciones en la duración de la temporada de cosecha. En última instancia, el tipo de azúcar saludable que se cosecha de los arbustos azucareros será más escaso y más caro. Estará menos disponible y creará mayores carencias sanitarias en las comunidades tribales y otras comunidades históricamente marginadas.

Más información

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Los puntos de vista y opiniones expresados ​​en esta entrevista son los de los autores y no representan la política o posición oficial de la Universidad de Wisconsin-Madison ni de la Iniciativa de Wisconsin sobre los impactos del cambio climático.